하버마스추b
비록 나는 하버마스는 직접 읽어본 적 없고 다만 비판이론 조금 공부하면서 살짝 맛보기 식으로만 접하긴 했는데
여튼 내 짧은 견해를 말해보자면 나는 하버마스의 의사소통의 당위적 설정(혹은 이념화)에는 무척 공감하지만, 그와 별개로 공론장을 회복하자는 보편론적인 실천강령에는 약간 회의감을 품는 입장임. 

특히나 한국 같은 경우에는 더더욱 적용이 힘들거라고 생각하는데―물론 어디까지나 아마추어의 가벼운 추측에 불과함ㅎ;;―왜냐하면 하버마스가 제시한 근대화 모델, 즉 '체계'가 '생활세계'를 대체해온 역사적 과정은 서구에만 국한될 뿐, 한국과는 조금 이질적이지 않나 생각하기 때문.

무엇보다 내가 알기론 조선이라는 전통사회에서는 서구와 정반대로 생활세계보다는 오히려 공적인 영역에서 소통이 이루어졌다는 점에서 그러함. 예컨대 옛날 선비들의 일상생활을 보면 대체로 사적 여가를 즐기기보다는 대개 '(윤리적)수련'을 하고, 이 수련의 경험을 바탕으로 공적 영역에 나가서 학술적, 정치적, 시사적 소통을 활발하게 벌이는 그런 양상이 있다고 생각함. 

그런데 이 상태에서 근대화가 이루어진 것이라면, 그럼 우리는 시초부터 자유로운 사적영역이 이미 결여된 상태였던 건 아닌가? 싶은 개인적인 해석임.

어디서 슬쩍 본건데, 한국인들은 대체로 타자지향적 혹은 관계지향적인 집단심성이 강한터라 소통을 한다기보다는 주로 발빠른 획일화에 익숙하다고 카던데, 어쩌면 상술한 그런 역사성 때문에 그런 것이 아닐까 추측이 가는 바임. 

또 한국인들은 대부분 '저항' 아니면 '복종'이라는 극단적으로 상반된 문제해결 태도를 짙게 지닌다고 나는 생각하는데, 둘 다 '연대'라는 공동의식에 기반하는 걸 보면―가령 디시 같은데보면 방종에 가까운 자유를 추구하면서도 정작 존댓말하면 가차없이 배척하는 그런 모순된 상황에서 볼 수 있듯이―더 그럴싸하지 않나 생각함.  

따라서 나는 하버마스가 지향하는 공론장이 우리나라에 가능해지기 위해서는 뭣보다 >시민적 소통역량과 비판적 사고능력<을 공교육에서 제대로 길러주어야 한다는, 다소 교과서적인 입장에 놓여 있음. 여기서 가장 중요한 것은 특히 >읽고 쓰는 능력<이라고 보는데, 문제는 이걸 우리가 지금껏 제대로 해왔냐는 것..... 내가 알기론 한국에 어려운 글을 못 읽는 실질적 문맹이 꽤나 높은 편이라고 어디서 봤었는데 딱히 틀린 말은 아닌 것 같다....

음, 감히 주장하건데, 하버마스의 '공론장'에 대한 비판의 철학적 배경은 마르쿠제의 '1차원적 인간', 그리고 헉슬리의 소설 '멋진 신세계'에서 찾을 수 있음. 요컨데, 특히 "또한 상당히 흡인력있고 정신을 못 차리게 만드는 무수히 많은 것들이 사람들의 호기심과, 지성을 마비시키고 흐리고 있음. 돈으로 상징되는 자본주의 경제는 그 자체로 그리고 각종 부산물들로 사람들을 현혹시키는 대표적인 위험임." 과 관련해서 말인데, 우리가 억압이 아닌 현혹에 의해서 비판할 사고적 역량 자체를 잃어버리는 순간, 억압보다 훨씬 더 끔찍한 전체주의가 도사리고 있음.

'연대'에 대해서 코멘트를 달자면, 감히 말하건데 사람들은 인종을 불문하고 자기가 자발적으로 받아들이는 '강한 것'에 의해 '휩쓸리고' 싶은 본능이 있음; 프랑크푸르트 학파가 의외로 정신분석학도 끌어다 쓰는 점에 대한 의미에서, *라캉*이 그와 관련된 관찰을 아주 날카롭게 한 적이 있는 이상, 라캉을 파다 보면 프랑크푸르트 학파의 주장에 프로이트가 싣지 못 한 힘을 실어줄 수 있다 봄. 어딘가 의지하고 싶은 사람들은 많지만 의지가 되는 사람들은 별로 없으며, 심지어 우리가 흔히 선진국이라는 색안경을 끼고 바라보는 스칸디나비아 청동시대 문명권의 후손들 -네덜란드, 덴마크, 노르웨이, 스웨덴, 북독일, 넓게 쳐주면 잉글랜드, 엄밀히 말하자면 혼혈이지만 핀란드- 후손들도 고작 생각해낸 게 국교회나 BDSM 같은 수단으로 그런 본능을 다스리며 그런 본능으로 인해 실사판 독재자가 나와서 자신의 인권을 유린하는 것을 막는 것 -종교 활동과 BDSM이 가지는 약빨은 뇌 스캔이랑 혈액 호르몬 수치 검사해보면 완. 전. 히. 똑. 같. 음. 폴 틸리히같은 경우는, 엄밀히 서품된 루터교 사제에다가 결혼까지 한 신학 교수였던 양반이 BDSM 에도 조예가 있었음, 이게 오늘날 신경과학적 연구를 보면 결코 우연이 아니라고 봄- .

그리고, 공론장에 대한 지적은 서구권 공교육이 허구한날 비판적 사고를 부르짖고, 영문학과 역사를 가르치는 과정에서 *구글에 의존하지 않는 창작노동* 을 시키는 숙제를 내는 이유라고도 봄. 구글에 의존하지 않는 창작노동? 설명을 덤덤하게 해서 그렇지, 저게 아주 신박하게 사고력을 쥐어짬. 번지르르한 사교육 꽤나 받는 애들도 문과 과목들의 저런 숙제를 어려워하니 말 다했다고 봄. 게다가, *필자의 (외국) 고등학교 공교육 과정으로 멋진 신세계와 1984 독서가 모두 있었다는 것도 시사하는 바가 크다고 봄.* 

또 이어서, 프랑크푸르트 학파가 오늘날 서구권 교육철학의 기본 교리를 담당하는 것이 결코 우연이 아니라고 봄.

"우리는 무엇을 보고 무엇을 듣고 어디로 가야 하는가" 나는 여러 사람의 말을 전부 듣고 같이 의논하는 사회가 맞다고 본다. 어느 한 지점의 말만 수용하는게 아니라 두 지점 모두 듣고 공론화 될 때 같이 진지한 토론을 하고 합의도 보고 서로 이해해보는 사회. 사실 인터넷 세계에 대해서 하버마스는 공론장으로 적격이라고 들었음. 익명성 덕분에 자유로운 의사소통이 가능하리라 봤던 것 같다. 하지만 요즘은 과연 인터넷 커뮤니티들을 보면 과연 어떤가 싶다. 사실 어느 커뮤니티나 색체라는 것들이 있어서 그리 공론장은 아닌 것 같음. 결국 내가 어떤 방향으로 살아갈 것인지 생각할 것처럼 공론장도 잘 선택하는 것도 중요한 것 같다.